O público, mais inclinado à crítica do que ao estudo, é composto da imensa massa de ignorantes que forma em todos os países uma maioria considerável. Tal pontífice, que condena sem remissão os fatos que lhe são completamente estranhos, não poderia ter uma opinião pessoal e se, numa manhã, ele não tiver tido tempo de ler o jornal, ei-lo totalmente desamparado, incapaz de saber o que deve pensar sobre os acontecimentos do dia. Ora, como a maioria dos jornais não mostra mais que ignorância e incompetência, tem-se que a opinião pública é completamente distorcida a respeito de questões das mais importantes. Então, critica-se o espiritismo; e criticar-se-á por muito tempo ainda, sem que se procure compreendê-lo; folheam-se alguns livros, algumas revistas, enche-se o cérebro de teorias mal assimiláveis; fica-se, assim, livre da reflexão, mas conserva-se o direito de discutir, de negar, de censurar e com base em conclusões dadas por elucubrações de algumas pessoas que não são lá muito sérias; ao passo que seus fundamentos verdadeiros se encontram em trabalhos de pensadores eminentes:
Allan Kardec,
W. Crookes,
Wallace,
Lodge,
Myers,
Hodgson,
Hyslop,
Zôllner, etc...
Esses homens estavam bem longe de ter a fé – aquela que cega. Ao contrário, todos eles foram, a princípio, energicamente desfavoráveis e foi somente depois de 20 ou 25 anos de pesquisas pessoais (exemplo: Lodge) que eles formularam sua opinião, despojaram suas armas, se deram por vencidos em termos definitivos. Os fenômenos mais importantes, os mais indiscutíveis, foram obtidos por esses intelectuais no início estranhos ou hostis e finalmente convertidos ao espiritismo. Esses homens, classificados de apóstolos, dados por dogmáticos, o foram muito menos na afirmação que seus adversários na negação. Eles tinham o direito de afirmar, porque eles sabiam, enquanto que os outros não tinham o direito de negar, porque ignoravam.
Qual poderia ser, então, o valor de argumentos de um Maeternlinck entendendo que não se encontra na revelação dos espíritos nada que permita que se creia em sua realidade? De que peso pode ser a opinião de outros personagens também incompetentes, porém de menor envergadura, os quais “veem nos ditos espíritos apenas dejetos, tipos de cascas astrais que, depois da morte, realizam inversa e paralelamente o processo de formação embrionária que se desenvolve desde nosso nascimento e que é agora um fenômeno de decomposição. O grande erro da hipótese espírita ortodoxa, diz-se ainda, é o de querer prolongar no além a ilusão de nossa individualidade, de nosso pequeno eu que é em si uma deficiência e uma limitação.
Vá se situar em tal padecimento!
Nós não vemos com bons olhos a recusa em crer nos espíritos, mas admitimos sem esforço as cascas astrais; esse “processo inverso e paralelo” aparece tão límpido quanto a famosa luta de negros num túnel e o debate não consegue vencer na claridade. Que um cético “prefira se sentir à vontade em um grande Todo do que desconfortável no grande erro espírita”, isso é por conta dele. Mas, a princípio, não é certo que tenhamos escolha.
Quanto a dizer que os espíritas “querem prolongar no além a ilusão de sua individualidade”, o fazem a fundo perdido; é o que eles mais querem. Eles constatam simplesmente uma verdade que se torna a cada dia mais evidente à medida que o campo de seu conhecimento aumenta pela experimentação.
É, de fato, pela experimentação que se deve estudar o espiritismo.
Não é necessário o uso de aparelhos complicados, mas um instrumento humano, o MÉDIUM, que é um ser difícil de encontrar, mais difícil ainda de manejar, geralmente suscetível e sensível. É preciso perdoar quaisquer pequenos defeitos, lembrando da espécie falha da qual ele faz parte e à qual todos pertencemos.
O médium é dotado de uma faculdade particular que lhe permite, pela exteriorização de sua energia psíquica, conhecer alguns fatos passados, presentes ou futuros; entretanto, não todos, pois no que se relata a ele há particularidades que, evidentemente, não puderam vir a sua consciência pela via dos sentidos, mesmo hiperestesiados.
E, como em inúmeros casos nem a hipótese telepática, nem a da clarividência ou do subconsciente podem ser invocadas, chega-se à obrigação – absurda, se assim se quiser dizer, mas inevitável – de admitir a intervenção de uma inteligência estranha a sua e à humanidade viva.
Sim, está fora de questionamento o fato de que os médiuns, especialmente predispostos por natureza e constituição, possam servir de intermediários entre os vivos e as entidades invisíveis que afirmam sempre, e que frequentemente provam, que elas já viveram na Terra.
Certamente os médiuns podem errar. Acontece a eles, por vezes, de dar informações incompletas, incoerentes, contraditórias; repetir histórias conhecidas ou de inventá-las em várias peças, e isso de muito boa fé.
Teremos a oportunidade de constatar o importante papel do subconsciente em algumas manifestações. Encontraremo-nos também diante de outros casos onde o subconsciente não intervém e veremos, à medida que avançarmos em nosso estudo, parte considerável de mistérios desconhecidos que ainda nos falta decifrar.
Entretanto, não se deve esquecer que, em matéria de experimentação, os resultados valem o que vale o instrumento. Cem fracassos com um médium de vigésima categoria, admitindo-se que não se trata de um sonâmbulo, não provam que o espiritismo seja uma ilusão; eles não poderiam contrabalancear os resultados obtidos por Crookes, Wallace, Lombroso e Cia; entre dez ditos médiuns há nove a serem descartados; e porque não se esteve com o décimo pode-se dizer que ele não existe? Para as pessoas que não acreditam senão nos intelectuais, torna-se uma alegria se for aquele décimo, sejam precisamente intelectuais notórios, oficiais, com aqueles que nomeamos, experimentado e consagrado por estes.
Quanto a querer opor às experiências feitas com médiuns reconhecidos experiências feitas com médiuns que não o são, é um controle ilusório porque não se podem comparar fenômenos que não sejam da mesma ordem. Personagens fictícios, criados por autossugestão, não têm nada de comum com as verdadeiras manifestações póstumas, como demonstraremos.
Ao lado dessas dificuldades quase inevitáveis, entram em jogo outros fatores que retardam consideravelmente a marcha do espiritismo; são eles: o misticismo, a falta de senso crítico, os excessos da mediunidade mal compreendida, a rivalidade dos grupos, o abuso de experiências fúteis, as sessões obscuras, a puerilidade das manifestações, a credulidade encantada de alguns adeptos.
Todas essas pessoas são bem intencionadas, mas elas ignoram muito frequentemente os mais simples elementos da nova ciência ou os compreende mal e sua personalidade moral não absorve deles nenhum benefício. Assim que se tenta por um freio em seu ardor desordenado, elas se lançam às tolices e à vaidade. Elas aceitam o verdadeiro e o falso com o mesmo entusiasmo; elas se curvam diante da autoridade de ditos espíritos que se pretendem superiores e oniscientes, se erigem como guias infalíveis e fazem com que se cometam os piores disparates.
Outros, melhor instruídos se deixam dominar, também eles, por esses maus elementos do invisível, esquecendo os erros e as mistificações às quais se expõem aqueles que são bastante imprudentes para perder o controle de si mesmos. Sua boa fé incontestável não é suficiente para desculpá-los.
Nos grupos, encontramos pessoas de todas as condições sociais, de todos os níveis intelectuais, de todos os mundos. Na sua pressa em se comunicar com o além, eles se precipitam impulsivamente em direção a toda luz que brilha.
“Pedir ao homem, disse
Renan, para adiar alguns problemas e deixar para os séculos futuros saber o que ele é, que lugar ele ocupa no mundo, qual é a causa do mundo e de si mesmo, é pedir-lhe o impossível”.
Os principais motores dessa cruzada crescente são nobres e legítimos: necessidade de conhecer o destino – necessidade de crer em uma vida futura e reparadora – necessidade de consolação.
É importante, pois, que os espíritas esclarecidos deem a sua filosofia um caráter consolador e moral e as garantias de controle sem as quais ela não teria razão de ser.
Essa missão é mais particularmente reservada aos médiuns, “esses mensageiros que, segundo Carlyle, vêm do Infinito com novidades para nós”; sua faculdade surpreendente sempre superexcitando a curiosidade do público. Gaston Méry, tendo feito um artigo sobre a senhorita Couesdon, em 14 de março de 1896, recebeu mais de mil cartas nos três dias que seguiram a publicação; segundo artigo em 20 de março: as cartas jorravam ainda mais, perguntando o nome e o endereço da vidente.
Depois, foi a vez dos jornais que, todos, publicaram entrevistas do Sr., Srª. e Senhorita Couesdon. Lord Kitchener e os negócios do Egito, Galliéni e Madagascar passaram a segundo plano e foram esquecidos por alguns dias.
Tal curiosidade constituía somente a ela um dos fenômenos psicológicos mais estranhos do século.
Gabriel Delanne / Gabriel Bourniquel do livro:
Escutemos os mortos
